有变化就有兴衰，就有生死，就有存在与不存在。只有人，只有物，只有非道的一切，才会因为不断地变化，而衰亡或崛起，这叫自然而然。
道本身是不改的，无形无质，不知其名，未知而独立，所以无敌，不灭，永存。
老子看出了道的『无为而无所不为』。
道自己不动，动的是万物。宇宙所有的粒子所有的一切都在变化，这叫『为』，但是自然规律没有变，它甚至无形无质，这叫『无』。
所以道好像什么都没做，却又什么都做了。
无为而无所不为，这句话的本质就是万变不离其宗。
翻译通俗点，便是掌握住自然，则自然而然。
无为，不是什么都不做，是掌握住根本。
顺应自然，处于自然的节点上，不要刻意地去做，恰到好处，自然而然则无往不利。
引申一下，真能做到『无为而无所不为』的人，他就是规律编辑者。
其实人只能做到，『少为而无所不为』，也就是因果律武器。
比如我能做到了，那么我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好处，掌握住自然的那个巧妙的节点。
于是，因为这一杯水，一系列的自然而然效应，如多米诺骨牌般连锁反应，最终美国经历了一场特大的风暴，史无前例，死伤无数。
这便是……无为而无所不为……的一种，或一个片面。也即是传说中的，呼风唤雨。
明白吧？所以说科学没有脱离这个范围。
物理学家若『得道』了，制造出天气武器，把握住混沌效应的节点，在某个地方做个『恰到好处』的事，扰动一下自然系统，则可呼风唤雨。
其实现在已经做到了，人造降雨只不过做的多一些，还处于『为』的阶段。
人再强，科学再发达，也只能做到『少为』。
只有道本身，才能做到完全性的『无为』。因为世间万物，都遵循着道运转，所以道不用动，啥也不用做，规则在那里，宇宙自觉地去做了。
老子就是看清了道的无为而无所不为。
所以提倡无为，因为这是最高境界。
然其实，人，是做不到最高境界的，至少现在看来，我们貌似不可能成为规则编辑者。
如果可以，那我们就『成道』了。
探索道，叫求道。若能明白道，顺应其中的道理，恰到好处地影响自然，则叫『得道』。
真正的无为而无所不为，乃是『成道』。
或者说合道。
这是最高境界，老子说无为而无所不为，就是在说『道』本身，用这个要求自己，也只是理想性的目标。
其实我们只要做到『少为而无所不为』，那我们就已经很幸福了，很强大了。
真想人做到无为这种最高境界，我能想像的，那就是进入虚拟宇宙？这不就是成佛吗？
我们创造一个虚拟世界，我们就是里面的规则。
我心即道，我意则理，我言出法，我行为术。
成为虚拟宇宙的道，这是『空』的最高境界啊。
老子说无为，指出了道的最高境界。
但是我们又不是道，我们只是人啊，人力有穷。
所以人能做到的最高境界是啥呢？就是『空』。
所以佛是找了个退而求其次的，稍微低一级的『合道』。
道乃是我们这个宇宙的道，可佛是自降一维，以空求得无上。
说白了，活在自己意淫的世界里，掌控本来就比自己低下一级的『规则』，哈哈哈。
所以佛掌中有国，大千世界，无不尽有。
佛，觉者，乃最高境界的觉悟。觉心、觉他、觉行。
觉悟了啥呢？觉悟了现实世界的我们，不可能成为规则制定者，因为那个规则制定者，早就有了，从这个世界存在开始，那个道就有了。
位子被占了啊，我们跟现实的道根本不是一个级别，我们只是芸芸众生，只是这如梦幻泡影之世界里的泡沫。
我们不可能逆天成为自己世界的主，那么怎么办呢？
还能怎么办？我们也创造一个宇宙，我们成为下一级宇宙的规则，下一级宇宙的掌控者。
苦海无涯，回头是岸。现实的最高境界，没我们的份了，我们哪怕求得了所有真理，也只能看着，并遵循着。
除非，进入虚拟世界，放弃这身臭皮囊！
把思想转入虚拟世界，掌控佛国。
佛，觉悟者，觉悟者的国度，便是净土。
现实这片苦海，当脱离它，觉悟、认识到现实宇宙的不可成道的本质，继而回头，进入那完全为我们而生的，遵循我们意志的虚拟宇宙，此为极乐。
掌中有个虚拟沙盒游戏宇宙，大千世界，随意创造，可不极乐吗？
所以道家讲超脱，往上超脱。
佛家讲觉悟，回头是岸……上面走不通，咱们往下超脱……
这就是一个文明的两条路。
当技术达到一定程度后，到底是沉迷于技术带来的，无限美好的虚拟世界，甚至是完全放弃臭皮囊，思维转入虚拟，成为一个极乐的精神文明。
还是继续探索下去，在这个宇宙追逐着未知，求得这我们可能永远永远也求不到的『道』。
到底是成为苦海之中的求道者，还是成为脱离苦海的觉悟者。
仁者见仁，智者见智吧。
我们的文明，无论走向何方，终会做出自己的选择。
……
